Queridos leyentes, hoy tengo el honor de escribiros acerca de Filosofía, en concreto sobre el campo de la ética, que trata sobre el comportamiento moral del ser humano y sus justificaciones. Voy a exponer dos sistemas éticos materiales (Los que establecen unas pautas para conseguir un fin), en contraposición a los sistemas éticos formales (Los que establecen que lo que debe mover al ser humano a actuar bien es la conciencia moral, que es racional, obrando desinteresadamente por el simple hecho de que los actos son buenos para la sociedad, o al menos para uno mismo). Aquí van dos corrientes éticas materiales:
La felicidad se
encuentra en hacer felices a los demás
A esta teoría ética se le llama Utilitarismo. Fue una teoría
desarrollada durante los siglos XVIII y XIX en Inglaterra. El momento histórico
hacía referencia sobre todo a un hecho importantísimo a nivel económico,
político y social como fue la Revolución Industrial , que ya se hacía notar
hacia 1780 en este país y sobre todo también en Bélgica. También se estaba
luchando en todo el mundo por la erradicación del antiguo régimen como
consecuencia de las ideas políticas y económicas de la Ilustración ,
destacando la teoría de la soberanía nacional de Rousseau, la teoría de la División de Poderes de
Montesquieu y las teorías de Quesnay y Adam Smith en cuanto a Fisiocracia y
Liberalismo económico. El principio fundamental del sistema es “Alcanzar la
mayor felicidad para el mayor número de personas”, entendiendo por felicidad
“El placer y la ausencia de dolor”. La principal diferencia entre el
Utilitarismo y el Hedonismo es su carácter social. Prima sobre todo la utilidad
o el interés como fin último de la actividad ética, es decir, que la
característica principal de la teoría es el Altruismo, procurar el bien de los
demás aun a costa del propio. En este campo han destacado dos importantes
filósofos ingleses, los cuales han dado lugar a diferentes concepciones del
Utilitarismo. Jeremy Bentham (1748 - 1832) pensó que la utilidad era la
propiedad de cualquier objeto de producir placer, beneficio o simplemente
felicidad. Hay que procurar el interés general para poder tener placer
personal, para eso hay que procurar la mayor felicidad posible al mayor número
de personas posibles. Las acciones se determinan como beneficiosas o
defectuosas en medida de cuanta felicidad provoque a la colectividad. Formuló
como primera ley de la ética el llamado Principio de Interés, según el cual el
hombre actúa siempre movido a costa de sus propios intereses, que se basan en
la búsqueda del placer y el abandono del dolor que nos provoca la mente y el
cuerpo. El dolor y el placer son “los dos señores soberanos” que la naturaleza
nos ha impuesto a todos los seres humanos. Pero si esta búsqueda de placer y
huída del dolor se convierten en simples normas individuales, actuaríamos
egoístamente. Por ello, él pensó que era necesario que en la sociedad estuviese
vigente un Principio de Felicidad, para evitar esto. Equivalentemente al
Principio de Interés, el Principio de Felicidad debe asegurar la mayor cantidad
posible de felicidad para el mayor número de individuos. La moral es una
aritmética de placeres que hay que ordenar para que la balanza de la vida se
incline hacia lo bueno, y no hacia lo malo. Sin embargo, John Stuart Mill (1806
- 1873) pensó que el utilitarismo merecía un carácter más social, porque hay
que procurar el bien por su valor como útil, el valor de lo bueno en sí mismo,
y no por las ventajas que pueda dar a nuestra persona, puesto que así seríamos
un tanto egoístas. El objetivo final de esto es la felicidad de la humanidad. Él
defiende la prioridad de los aspectos cualitativos ante los cuantitativos, es
decir, se prefiere que la felicidad sea muy buena una vez, a que sea pequeña
felicidad muchas veces. Esto no contradice para nada el Principio de Utilidad,
ya que es verdad que hay placeres más deseados y valiosos que otros, por ley de
vida. Defiende la superioridad de los placeres intelectuales frente a los
sensoriales, y por este cúmulo de causas, se distancia mucho de su predecesor
Bentham, al crear otra corriente filosófica dentro de la misma teoría ética. Mill
alude a que la humanidad tiene unas calamidades como son la pobreza, la
ignorancia y la enfermedad, las cuales se curan con legislación, educación y
medicina. Esta teoría ética ha tenido gran influencia en la contemporaneidad,
sobre todo en las economías del bienestar, a las que aspiran las democracias
modernas, entre las que se sitúa en un lugar destacado la Unión Europeala CEE desde el tratado de
Maastricht.
Jeremy Bentham
John Stuart Mill
La felicidad se
encuentra en intentar conseguir la perfección de nuestra naturaleza
A este sistema ético se le llama Eudemonismo Aristotélico,
puesto que eudaimonismo significa
felicidad en griego, y la teoría ética fue creada y desarrollada por el
discípulo de Platón (427 a .C.
– 347 a .C.),
Aristóteles (384 a .C.
– 322 a .C.)
. Él piensa que el hombre es un ser que siempre está realizando acciones para
conseguir múltiples fines, pero por encima de todos ellos prima un fin, un fin
último, la felicidad. La felicidad es el fin último porque al fin y al cabo
unifica a todos los demás, y respecto a ese fin, el resto solo son fines
particulares, o simplemente medios para alcanzar este principal fin. Como fin
último, la felicidad se caracteriza por valerse por sí misma (Autarquía), no
cabe añadirle nada porque es inmejorable como sentimiento (Perfección), y
constituye además la más elevada y propia actividad del ser humano dentro de su
escala de valores original, en la cual este ser humano encuentra su realización
plena (Excelencia). Ahora bien, la felicidad se consigue por la actividad del
alma, ya que la actividad más propia y característica del ser humano es la de
pensar en conformidad con la razón. Esta actividad del alma se lleva a cabo
mediante la búsqueda que provoca la perfección de la razón, y eso nos hace ser
buenos, porque somos seres racionales. Esta perfección de la razón la da la
contemplación, el ejercicio de ser pensativo. La contemplación intelectual es
la mayor fuente del gozo humano y nos lleva a lo que se conoce como Virtud, que
es la disposición permanente a elegir lo más adecuado para nuestra buena vida y
la búsqueda de la propia felicidad que todos merecemos por el hecho de vivir.
La elección sobre qué es lo bueno para nuestra felicidad viene dado por la
razón, pero esta elección requiere moderación, constancia y no dejarse llevar
por el deseo, sino que hay que usar la prudencia. La Virtud viene determinada
por la razón y la consideración práctica de lo que haría un hombre realmente
inteligente, ya que es un término medio alcanzado con prudencia. Alcanzar la
felicidad también requiere algunas condiciones externas que puedan ayudar a la
persona a realizar este alcance, tales como salud, fortuna, fama, poder…que
aunque no hacen al hombre feliz, lo ayudan. Así es que la Felicidad lleva a la Virtud , esta a la Perfección y esta a la
realización de una esencia humana ideal. La Virtud para Aristóteles puede ser de dos tipos:
Intelectual o Ética, y en caso de que la virtud fuese ética, debería tratarse
en el campo de la Política. Nola Grecia clásica). Solo cabe
el desarrollo moral y la posibilidad de alcanzar la actividad en que consiste
la felicidad si esto se lleva a cabo en armonía con la sociedad. La Polis , aparte de ser
Ciudades-Estado de la Grecia
antigua que alcanzaron su máximo apogeo en el periodo Clásico, eran comunidades
éticas que educaban a los ciudadanos para que estos alcanzasen la virtud y la
justicia.
Busto de Aristóteles, creador del Eudemonismo Aristotélico
Busto de Platón, filósofo muy influyente, igual o más que su alumno Aristóteles.
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